Зачастую встречается аргумент со стороны мусульманских апологетов, который считается ошибочным и недостаточно обоснованным: они утверждают, что пророчества, приписываемые Иисусу Христу в Священных текстах, прямо указывают на Мухаммеда как на последнего и окончательного божественного посланника. В частности, в Коране содержатся утверждения, что Иисус предсказал приход особого пророка, который должен появиться после него — пророка, которого исламская традиция считает Мухаммедом. Однако, с точки зрения православного христианского учения и традиции, отношение к этим пророчествам и их интерпретации отличается кардинально. В христианском мировоззрении не существует прямого указания или ясного свидетельства о том, что Иисус Христос предвещал появление именно Мухаммеда. В последующей части этой статьи мы подробно остановимся на различиях в понимании пророчеств и объясним, почему православие придерживается иных взглядов на этот вопрос и как оно интерпретирует указания, содержащиеся в Священном Писании и в других источниках.

Что сказано в Евангелии?

Что же говорится в самом Евангелии и какое значение оно имеет в контексте христианского учения? Согласно официальной догме и учению Православной Церкви, в Священном Писании — особенно в Новом Завете — содержится много пророчеств, предвещающих будущие события, среди которых выделяются пророчества о приходе особого Утешителя, также называемого «Параклитом», и о грядущем Судье мира, который завершит историю человечества.

В частности, в Евангелии от Иоанна содержится очень знаменательное свидетельство, в котором Господь Иисус говорит ученикам следующее: "И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, чтобы он пребыл с вами навеки — Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его...". (Ин. 14:16-17). Эта цитата прямо указывает на пришельство Святого Духа как на важнейщее пророчество и на особое Божие обещание своим последователям.

Однако, чтобы правильно понять смысл этого стиха, важно внимательно проанализировать его контекст в целой главе — в 14-й главе Евангелия от Иоанна. При более глубоком изучении становится очевидным, что речь идет вовсе не о людях, таких как Мухаммед, а о Святом Духе, Утешителе и Духе истины, который является третьей ипостасью Бога. Необходимо лишь взять в руки Святое Писание и внимательно ознакомиться с всей главой, чтобы понять, что изначальный смысл этого пророчества — о приходе Духа Святого, а не о каком-либо другом пророке или посланнике. Поэтому все утверждения, которые интерпретируют подобные слова как предсказание появления Мухаммеда, являются полностью неправильными и ошибочными, и, более того, противоречат всей христианской традиции, а иногда даже считаются еретическими ошибками в интерпретации Священного Писания.

Православное понимание пророчеств

В рамках православного богословия и учения ясно закреплено понимание того, что исполнением пророческой роли и утешения, о которых говорится в Священном Писании, занимается Святой Дух — третья ипостась Святой Троицы. Он постоянно присутствует в мире, направляя и руководя верующими согласно божественной воле и плану спасения, который Бог установил для человечества. Следовательно, все попытки связывать конкретные личные имена или личности с этими пророчествами и предсказаниями считаются некорректными и неправомерными. Сам термин «утешитель» или «Параклет» используется скорее в символическом смысле: он подразумевает присутствие Святой Троицы в истории и жизни мира, а не конкретного человека или пророка с определенным именем.

Кроме того, Священное Писание неоднократно подчеркивает уникальную, исключительную роль Иисуса Христа как Спасителя мира. В Новом Завете ясно и недвусмысленно говорится о том, что Бог воплотился однажды для спасения человечества, Он принял человеческую природу, искупил людей своими страданиями, смертью и воскресением. В дальнейшем, по воле Бога, Церковь ведется и укрепляется именно через Святого Духа, Который продолжает действовать в истории через духовных наставников и верующих. Эта уникальность и окончательность миссии Христа и последующее духовное руководство исключают возможность появления или утверждения о каком-либо новом личном пророке, который бы претендовал на подобную роль. Вся идея о будущем появлении нового пророка, личного и специально выделенного, противоречит основным заповедям и направлениям библейского откровения, которое указывает лишь на завершенность божественного промысла в Иисусе Христе и через Святого Духа.

Почему игнорируются пророчества?

Для православных верующих основная причина игнорирования или отрицания претензий на пророческую роль Мухаммеда заключается в глубоком внутреннем убеждении в ошибочности и ереси таких заявлений, а также в абсолютной полноте Божественного Откровения, которое было дано человечеству через Священные Писания — Ветхий и Новый Заветы. В православной традиции считается, что Бог Сам открыл людям Истину в Иисусе Христе, Который является исполнением пророчеств и окончательной точкой божественного откровения.

Это значит, что никаких новых откровений, превосходящих или заменяющих Божие Писание, ожидать не стоит: вся самая существенная и необходимая для спасения истина уже полностью и недвусмысленно открыта через учение Христа и апостолов. В этом свете любые утверждения о появлении нового пророка или новых откровениях воспринимаются как отклонение от истинного богодухновенного учения, что в православии считается ересью.

Важным и определяющим аспектом является глубинное духовное убеждение, что благодать Божия — полнота и совершенность — была дарована мирy через воплощение и крестное воскресение Иисуса Христа. Именно в Нем и через Него Бог полностью открыл Себя человечеству, а история благодати продолжается через Святое Духовное действие в Церкви. Следовательно, вера в необходимость дальнейших пророчеств или новых откровений, которые бы противоречили или дополняли Священное Писание, считается неправильной и даже опасной с точки зрения православного учения. Иными словами, игнорирование таких претензий не является проявлением предрассудка или непонимания, а является осознанным и глубоко мотивированным актом веры в полноту и своевременность божественного откровения, данное в Христосе и через Церковь. Это — проявление внутренней убежденности в том, что Божья благодать и истина завершены и не требуют дополнения или замены.

Заключение

Подводя итог, можно сформулировать основные положения мнения православной церкви относительно пророчеств и межконфессиональных связей:

Отсутствие конкретных упоминаний о Мухаммеде в Новом Завете. В Священном Писании нет никаких прямых или косвенных ссылок, указывающих на личность Мухаммеда или его пророческое служение, что свидетельствует о недопустимости публичных ассоциаций с этим именем в контексте православного учения.

Роль «параклета» принадлежит Святому Духу, а не человеку. В православии термин «утешитель» (параклет) символизирует присутствие Бога — Святой Троицы — и её руководство в жизни верующих, а не представляет какого-либо земного пророка или человека, особенно после завершения божественного откровения.

Отрицание идеи будучи личных пророков после Христа. Традиционное православное мировоззрение категорически отвергает возможность появления новых личных пророков или провозвестников после земной миссии и воскресения Иисуса Христа, так как в православной вере миссия Спасителя считается завершенной, а совершенство спасения — уже достигнутым.

Восприятие попыток объединения традиций через интерпретацию священных текстов. Мусульманские источники, пропагандирующие идеи о связи между исламом и христианством, зачастую считаются ошибочными или основанными на неправильном или одностороннем понимании священных писаний, что в православии воспринимается как заблуждение или неверная интерпретация божественного откровения.

Эти основные тезисы ясно отражают ортодоксальный взгляд православной церкви на отношение к другим религиозным традициям и подтверждают убеждение в абсолютной уникальности, полноте и совершенности спасения, которое даровано миру исключительно через Иисуса Христа. Такой подход подчеркивает, что православное учение деликатно, но твердо охраняет истину о божественной завершенности откровения и не признает оснований для признания других религиозных пророчеств или откровений, выходящих за рамки библейского благовестия.

Источники

Эта статья была подготовлена с использованием некоторых идей, изложенных в следующих работах:

Норман Л. Гайслер, «Энциклопедия христианской апологетики»
Джон Гилкрист, «Бог или пророк? – Отстаивая истины Евангелия»
Протоиерей Димитрий Полохов, «Нравственный облик Мухаммада и его пророческие притязания»
Джон Гилкрист, «Мухаммад – пророк ислама»
Диакон Георгий Максимов, «Православие и ислам»